Louanges à Dieu, Seigneur des mondes. C’est Toi, Ô notre Seigneur, que nous louons et à qui nous demandons secours et guidance. Celui que Tu guides est certes le bien guidé et celui qui dévie de Ta guidance est certes le plus égaré.

Je témoigne qu’il n’y a de dieu qu’Allah (l’Exalté), l’Unique qui n’a pas d’associé. C’est Lui qui nous appelle à la vigilance quant à notre responsabilité vis-à-vis de nous-mêmes et de notre entourage, par les versets suivants :

ياأيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم، لايضركم من ضل إذا اهتديتم،
إلى الله مرجعكم فينبئكم بما كنتم تعملون

« Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-mêmes. Celui qui s’égare
ne vous nuira point si vous, vous avez pris la bonne voie.
C’est vers Allah que vous retournerez tous, Il vous informera
de ce que vous faisiez »

Je témoigne aussi que notre maître et bien aimé Mohammed (Paix sur lui) est le prophète de Dieu et Son messager à l’humanité toute entière. Il est la bénédiction de Dieu à tous les humains quelles que soient leurs origines ou leurs cultures.


Chers frères ! Chères sœurs !

Pas mal de personnes parmi nous comprennent le verset du Coran ci-dessus d’une manière erronée. Ils pensent que ce verset appelle le musulman à :

• L’isolement de la société ou du moins ne lui accorder qu’un intérêt mineur ;


• Ne s’occuper que de lui-même et de sa famille dans un retrait total de la société ;


• Ne donner aucune importance à son entourage, que les autres s’égarent ou qu’ils soient sur la bonne voie.

S’il est difficile de rentrer dans les esprits des gens pour voir ce qu’ils pensent, il n’empêche que leur vie de tous les jours nous fournit de nombreuses indications quant à leurs pensées. L’absence des musulmans dans les œuvres d’intérêt général, sous différents prétextes est l’un des signes de cette mauvaise compréhension. Malgré les plaintes quotidiennes au sujet de leur absence de satisfaction que ceux-ci ne cessent de murmurer.

Combien sommes-nous surpris d’entendre des formules du type de :

• Je ne suis pas responsable de ce que font les autres ;


• Dieu ne me demandera pas des comptes au sujet de ce que font les autres ;


• Dieu ne m’interrogera que sur moi et ma famille ;


• Je consacre mon temps pour l’éducation de mes enfants ?

Combien de projets communautaires vitaux souffrent de la pénurie d’hommes et de femmes susceptibles de les épauler et de les sortir de l’asphyxie qui les empêche de progresser et de produire les fruits escomptés ?

Un jour, lors d’un sermon du vendredi, le successeur du Prophète (PSL), le calife Abou-Bakr (qu’Allah l'agrée) dit :

"Ô gens ! Vous lisez ce verset et vous le comprenez d’une manière erronée. Sachez que j’ai entendu le Prophète (Paix sur lui) dire :

« Si les gens voient le blâmable et n’œuvrent pas pour le corriger, alors
Il les englobera tous par Son châtiment. »

Quelle est alors la signification de ce verset ?

Allah (Ta’aalaa) nous appelle à faire le bien et à le recommander aux autres, de même à éviter le mal et à mettre en garde contre ses conséquences. C’est ce qui est exprimé, en Islam, par le principe du :الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر
ou le commandement du convenable et l’interdiction du blâmable.

Comme nous le savons tous, cette notion de s’investir pour les œuvres collectives est indispensable pour le vivre ensemble. Islamiquement, ce concept jouit du statut d’obligation collective. Autrement dit, cette tâche est obligatoire à la société, mais n’est pas demandée à chaque individu pris séparément. Il suffit qu’un groupe de gens prennent en charge cette mission et arrivent à assurer la satisfaction pour que les autres en soient déchargés. Sur ce point, le Coran stipule ce qui suit :

" ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير، و يأمرون بالمعروف و ينهون عن المنكر،
وأولائك هم المفلحون"

« Que soit issue de vous une communauté (un groupe) qui appelle au bien,
ordonne le convenable, et interdit le blâmable.
Car ce seront eux qui réussiront »


وما كان المؤمنون لينفروا كافة، فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة
ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم

"Les croyants n’ont pas à sortir tous en expédition. Pourquoi, de chaque clan,
quelques hommes ne s’en iraient-ils pas s’instruire dans la religion,
pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple ?"

Le premier congrès du Conseil Supérieur des Musulmans de Belgique, organisé le 5 novembre 1994, à Bruxelles.

Ce statut d’obligation à caractère collectif est une bénédiction divine à l’égard des individus. En effet, aucune personne n’a la force ni la compétence ni la motivation pour s’investir dans tous les domaines et dans tous les projets utiles à la collectivité. Chacun aura le choix d’apporter sa contribution à la promotion de la société dans le domaine qui lui est le plus favorable et ainsi tous les domaines seraient couverts.

Dans le cas où dans l’un des domaines il y a absence ou manque d’investissement humain ou financier, à un tel point que les intérêts et les droits vitaux de la collectivité sont mis en péril - ce qui est malheureusement notre cas aujourd’hui -, c’est tous les membres de la société qui en seront responsables, à des degrés divers selon leurs compétences.

Si malgré les efforts intensifs et l’investissement soutenu, les résultats ne sont pas au rendez-vous ou ne sont pas au niveau des espérances, cela ne diminue en rien la valeur du travail fourni. Allah nous demande l’effort et non les résultats. Ceci devrait nous ouvrir les yeux et ne pas rester prisonniers des résultats.

En effet, nombreux parmi nous ne veulent participer à un projet ou à un travail communautaire quelconque que s’ils voient au préalable les résultats. Ne nous sommes-nous pas interrogés d’où vont venir les résultats si chacun adopte cette position passive ? Ne savons-nous pas qu’il ne pleut du ciel ni de l’or ni de l’argent ? Ces matériaux précieux ne tombent pas du ciel, mais ils ne sont que le fruit du travail laborieux ; de même tout résultat.

Ainsi, s’il nous est demandé de commander le bien et d’interdire le mal à nous ainsi qu’aux autres et dans le cas où ces derniers refusent de suivre le bon chemin nous ne pouvons nullement porter la responsabilité de leur égarement. Ce qui nous est demandé c’est uniquement leur éclairer le chemin et le leur indiquer et nullement le leur imposer de force.

Notre échec dans la guidance des autres ne pourrait, à lui seul, être la cause de notre perdition ; et c’est cette vérité qui est soulignée dans ce verset :

« Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-mêmes. Celui qui s’égare
ne vous nuira point si vous, vous avez pris la bonne voie. »

Exemples à méditer

Allah (Ta’aalaa) nous donne, dans le Coran, des exemples parmi ses prophètes qui avaient accompli leur mission comme il se devait sans obtenir de résultats spectaculaires, sans que cela ne diminue de leur importance auprès de Dieu.

Le premier exemple à citer est le cas du prophète Noé (PSL) dont la mission a duré 950 années pleines de travail intense, durant lesquelles il avait utilisé les différentes méthodes de persuasion, comme en témoignent les versets suivants :

قال: رب إني دعوت قومي ليلا ونهارا، فلم يزدهم دعائي إلا فرارا.
وإني كلما دعوتهم لتغفر لهم جعلوا أصابعهم في آذانهم، واستغشوا ثيابهم ،
وأصروا واستكبروا استكبارا. ثم إني دعوتهم جهارا،
ثم إني أعلنت لهم و أسررت لهم إسرارا

« Il dit: «Seigneur! J’ai appelé mon peuple, nuit et jour.
Mais mon appel n’a fait qu’accroître leur fuite.
Et chaque fois que je les ai appelés pour que Tu leur pardonnes,
ils ont mis leurs doigts dans leurs oreilles. se sont enveloppés de leurs vêtements,
se sont entêtés et se sont montrés extrêmement orgueilleux.
Ensuite, je les ai appelés ouvertement. Puis, je leur ai fait
des proclamations publiques, et des confidences en secret.


Quel a été le résultat de ce dur et long travail ? Très peu de gens l’avaient suivi. Ce sont ceux qui ont été sauvés avec le Prophète (PSL) dans l’arche. Ceci ne l’avait nullement empêché d’être honoré par Dieu des plus hauts grades de la prophétie.

Quant au second exemple, citons le prophète Ibrahim (PSL) qui après plusieurs années de prêche et après un miracle des plus éclatants, celui du feu, il ne s’est retrouvé qu’avec un seul musulman, le prophète Lot (PSL), comme le souligne le verset suivant :

"فآمن له لوط وقال إني مهاجر إلى ربي، إنه هو العزيز الحكيم"

« Lot crut en lui. Il dit: «Moi, j’émigre vers mon Seigneur,
car c’est Lui le Tout Puissant, le Sage».


Malgré cela et comme nous l’avions déjà souligné, lors d’un précédent discours, le prophète Ibrahim (PSL) s’est vu décerné, par Allah, le grade très honorable de Khalil-Errahmane (خليل الرحمن) ou l’ami intime de Dieu.

Enfin, citons comme dernier exemple et non des moindres, le cas du prophète Lot qui n’a été suivi par personne. A ce propos, le Coran nous dit, après avoir évoqué le châtiment qui s’était abattu sur tout le village :

" فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين، فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين"

Nous en (du village) fîmes sortir alors ce qu’il y avait comme croyants,
mais Nous n’y trouvâmes qu’une seule maison (celle du prophète) de gens soumis.



Chers frères ! Chères sœurs !

Après nous avoir bien étalé au sujet de la signification du verset cité au début du discours, nous sommes amenés à nous poser la question suivante :

Le musulman vit-il pour lui ou pour sa communauté ?

Dans notre contexte actuel, il est primordial que chaque musulman réfléchisse sur cette question. Le musulman doit-il penser à ses intérêts personnels ou à l’intérêt de la communauté ? La question aurait, peut-être, plus de sens en cas de conflit d’intérêts, autrement dit si l’intérêt personnel est compromis par l’intérêt communautaire.

Il est bien établi, par les différents textes, que lors du jugement dernier, chaque âme est préoccupée par son sort et non par celui de quelqu’une d’autre aussi proche soit elle, comme nous le rapporte le coran dans plusieurs de ses versets, parmi lesquels :

" يوم تذهل كل مرضعة عما أرضعت"

« Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu’elle allaitait »


فإذا جاءت الصاخة يوم يفر المرء من أخيه وأمه وأبيه وصاحبته وبنيه،
لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه

« Quand viendra soudain le grand fracas! Jour où l'homme atterré fuira
son frère, sa mère, son père, sa compagne et ses enfants.
Chacun ayant assez, ce jour-là, de s'occuper de lui-même. »


Si au jour de jugement, c’est le ‘je’ qui domine, il n’en est pas ainsi dans notre vie actuelle. En effet, notre religion insiste sur la vie en communauté et rejette toute forme d’égoïsme et d’individualisme. Ainsi, par exemple, déclare le Prophète (PSL) :

"لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه"

« Nul parmi vous n’est vraiment croyant jusqu’à ce
qu’il aime à son frère ce qu’il aime à soi-même »

L'intérêt à la collectivité à travers les piliers de l'Islam

L’Islam manifeste cet intérêt à la collectivité à travers toutes ses prescriptions, à commencer par notre rencontre actuelle, à savoir la prière du vendredi qui est obligatoire à tous les hommes et qui ne peut se faire qu’en groupe. Si nous jetons un simple regard sur les piliers de l’Islam nous allons découvrir qu'ils reflètent tous l’importance que l’Islam accorde à la collectivité.

• Les prières quotidiennes, (le principal pilier de l’Islam) sont prescrites à être faites en groupe. Il y a unanimité des savants sur le fait que la prière en groupe est meilleure que la prière individuelle. Le Prophète (PSL) souligne cette importance dans pas mal de ses hadiths parmi lesquels :
  
  " الصلاة في جماعة تعدل خمسا وعشرين صلاة"
  
  “La prière en groupe est supérieure à la prière individuelle de vingt cinq degrés”.
  
  Selon une autre version vingt sept degrés.
  
  
  
  
  
  
  La prière collective à la Mecque
  
  
  
  وإن صلاة الرجل مع الرجل أزكى من صلاته وحده، وصلاته مع الرجلين أزكى
  من صلاته مع الرجل ، وما كثر فهو أحب إلى الله تعالى
  
  “La prière d’un homme avec un autre est plus pure que celle effectuée tout seul.
  Sa prière avec deux personnes est plus pure que celle accomplie avec une seule personne.
  Plus il y a de monde et davantage cette prière est désirée par Dieu”.
  
  
  Certains savants la considèrent comme étant obligatoire, en cas d’absence d’empêchement. D’autres la voient uniquement comme pratique fortement recommandée (sounna mouakkadah).



• Quant à la zakat, elle est le modèle de la solidarité, par excellence, entre les membres de la société. Le Prophète (PSL) la définit comme étant « une aumône prélevée de leurs riches et distribuée à leurs pauvres ». c’est l’aspect économique du modèle social de l’Islam.
  
  Une simple analyse des bénéficiaires de cette aumône montre combien l’Islam accorde d’intérêt à la vie collective. Dans la sourate Attawba (le Repentir), Allah dit :
  
  إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم و في الرقاب
  والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل
  
  « les aumônes sont pour les pauvres, pour les nécessiteux, pour ceux qui y travaillent,
  pour ceux dont les sympathisants, pour l'affranchissement des jougs,
  pour ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah,
  et pour les passagers de la route »



• Dans le jeûne du Ramadan, nous retrouvons l’aspect social et communautaire dans différents points.
  
  
  • Dans le jeûne, il y a la prise de conscience de ce que vivent les pauvres en matière de faim et de privation durant toute l’année afin de les soutenir dans leur épreuve;
  
  
  • L’appel au partage et à la générosité rappelle au musulman qu’il ne vit pas seul et qu’il doit prendre conscience de l’existence des autres ;
  
  
  • Le mois du Ramadan, durant lequel tous les musulmans doivent jeûner, rappelle à ceux-ci leur appartenance à une même communauté. Il est l’un des symboles de l’unité des musulmans. Allah (Ta’aalaa) aurait pu, par exemple, prescrire un mois de jeûne pour les mérites qu’il procure à la santé tant physique que morale du jeûneur, mais laisser à ce dernier le soin de choisir lui-même le mois qu’il souhaiterait jeûner. La prescription du même mois pour tous leur fait sentir leur unité et leur appartenance à un même groupe au sein duquel ils doivent vivre en parfaite harmonie.
    



• Et nous arrivons, enfin, au pèlerinage qui est une rencontre, à grande échelle, avec les autres musulmans du monde entier, avec lesquels on partage plusieurs moments de vie spirituelle, entrecoupés de passages culturels et sociaux.

Ainsi, nous voyons qu’en Islam la vie en société est bien entretenue et dans tous ses aspects. L’individu y est vu, avant tout, comme un membre de la collectivité et non comme un électron libre qui n’a aucune relation avec ses semblables. Il est appelé à être un élément utile dans le groupe auquel il est relié et à œuvrer activement pour son épanouissement.

Le soutien mutuel entre le groupe et l’individu L’appartenance au groupe procure de la protection et de l’assurance à l’individu. C’est pour cette raison que le Prophète (PSL) appelle le musulman à ne pas s’éloigner du groupe. Ainsi, il déclare par exemple : "فعليكم بالجماعة، إنما يأكل الذئب من الغنم القاصية" « Soyez avec le groupe car le loup ne s’attaque, dans le troupeau, qu’au mouton isolé »

Le loup agressant un mouton isolé.

Le groupe est un gage de protection et de force pour l’individu contre tout ce qui pourrait le nuire. Ce qui est exprimé ici par le loup pourrait être le diable qui s’attaque prioritairement au croyant isolé, comme il pourrait être n’importe quel ennemi immoral dont la seule devise est « le plus fort dévore le plus faible ». Le groupe fort et puissant dresse des remparts assez solides pour la protection de ses membres leur permettant de vivre dans la dignité et le respect des autres à leur égard. Quant au groupe faible dont les membres vivent comme des électrons libres, n’ayant aucune structure entre eux et dont les moyens financiers sont précaires, celui-là ne pourrait garantir aucune protection à ses sujets. Ces derniers se verraient des proies faciles à tout rapace tendancieux.

Ne voyons-nous pas que les individus qui sont souvent discriminés et privés de leurs droits, appartiennent, généralement, aux groupes marginaux dont l’organisation est nonchalante et qui ne bénéficient d’aucune protection ? A l’égard de ceux-là, tout peut être toléré au nom de la liberté d’expression ou de toute autre sorte de liberté ?

A l’opposé, nous trouvons des groupes qu’on pourrait qualifier d’ « intouchables », non au sens des castes indiennes traditionnelles, mais au sens des valeurs modernes qui verrouillent certains domaines considérés comme tabous et pour lesquels la notion de liberté d’expression a perdu tout son sens.

Dès lors, il n’est pas surprenant de voir l’Islam bannir tout ce qui pourrait affaiblir la collectivité, tels les querelles

" ولا تنازعوا فتفشلوا وتذهب ريحكم "

« et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. »


ou le manque d’organisation. Ainsi, le Prophète (PSL) nous apprend :

" إذا كنتم ثلاثة فأمروا أحدكم "

« si vous êtes trois (dans un projet), prenez l’un d’entre vous comme responsable »


Par ailleurs, si, comme nous l’avons souligné précédemment, la collectivité diffuse sa puissance et sa faiblesse à ses membres, ces derniers sont, en fait, les véritables artisans de la force du groupe. Ce dernier est fortifié et consolidé par ses membres qui peuvent en faire une fortification impénétrable ou une ruine accessible à n’importe quel chien errant.

• C’est le principe des syndicats qui défendent les droits des travailleurs. La force de ces organisations provient de leurs affiliés. Plus elles comptent de membres plus elles sont fortes et influentes et obtiennent des résultats.



• C’est aussi le principe des partis politiques qui défendent des valeurs de société et de bonne gouvernance et dont le poids provient de leurs électeurs, qui par leurs voix leur accordent un crédit et une force. Notre pays, en panne depuis plus d'un an, en connaît beaucoup de choses dans ce domaine.



• Les manifestations de rue en guise de protestations ou de revendications arrivent à se faire entendre grâce à la participation massive des citoyens. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’effectif diffère toujours selon qu’il soit donné par les organisateurs ou par la police, parfois la variation va du simple au double.



• Un dernier exemple nous fait venir à ce qu’on appelle, de nos jours, le printemps arabe. Le soulèvement populaire dans ces pays très peu soucieux de la démocratie et de l’alternance du pouvoir, non prévisible jusqu’il y a quelques mois, n’a pu donner ses fruits que grâce à la participation massive des individus. Les rassemblements multi millionnaires de la place Tahrir ont fini par évincer l’une des dictatures les plus enracinées du monde.

Chers frères ! Chères sœurs !

Vivre en marge de la société en n’accordant de l’intérêt qu’à son égo et refusant toute notion de sacrifice au profit de la collectivité avec la prétention que chacun ne devra rendre des comptes au jour du jugement que de lui même et de sa famille en prenant comme preuve le verset du Coran cité au début de ce discours, ceci est tout-à-fait contraire aux principes de l’Islam. Venir, ensuite, se plaindre de la perte de ses droits ou du manque de respect à son égard, c’est agir en pleine contradiction avec la raison, la religion ainsi qu’avec les lois de la nature.

Et en cas de conflit d’intérêts entre l’individu et la société ?

L’Islam a établi l’équilibre entre l’intérêt individuel et celui de la collectivité. Chacun vole au secours de l’autre. Néanmoins, les services du groupe au profit des individus sont tellement importants que toutes les juridictions sérieuses sont unanimes sur la prépondérance de l’intérêt collectif sur l’intérêt individuel.

Pourrions-nous, dès lors, continuer à justifier notre inertie à l’égard de la société et notre contribution au maintien de notre communauté parmi les plus faibles et les plus désorganisées, par la crainte de la perte de nos privilèges et de ceux de nos enfants ?